心在人體，處于君的地位；九竅各有功能，有如百官各有職務。心的活動合于正道，九竅就能按常規工作；心充滿了嗜欲，眼就看不見顏色，耳就聽不到聲音。所以說：在上位的脫離了正道，居下位的就荒怠職事。不要代替馬去跑，讓它自盡其力；不要代替鳥去飛，讓它充分使用其羽翼。不要先物而動，以觀察事物的運動規律。動則失掉為君的地位，靜就可以自然地掌握事物運動規律了。　　　道，離人不遠而難以探其窮盡，與人共處而難以掌握。使欲念空虛，神道就將來到心里；欲念掃除不凈，神道就不肯留處。人人都想得到智慧，但不知道怎樣才能獲得智慧。智慧呵，智慧呵，應把它投之海外而不可空自強求。追求智慧不如保持心的空虛。圣人就是無所追求的，所以能夠做到“虛”。　　　虛無無形叫作道，化育萬物叫作德，擺正君臣父子這類人間的關系叫作義，尊卑揖讓、貴賤有別以及親疏之間的體統叫作禮，繁簡、大小的事務都使之遵守統一規范，并規定殺戮禁誅等事叫作法。　　　大道，可以適應它而不能說得明白。真人的理論，不偏不頗，不從口里說出。不在表情上流露，四海的人，又誰能知道他的法則呢？　　　天是虛的，地是靜的，”所以沒有差錯。清掃房屋。開放門戶，排除私欲，不要主觀成見。神明就似乎出現了；事物總是紛雜地好象很亂，靜下來就自然有條不紊。能力再強也不能把一切事情都包攬起來，智慧再高也不能把所有事情都謀劃周到。物的自身本來有它—定的形體，形體自身本來有它一定的名稱，立名正合于實際，就叫作圣人。所以。必須懂得什么是不由自己去說的理論，不用親自去做的事業，然后才懂得道的要領。盡管萬物的形態千差萬別，但從不違背萬物自身的規律，所以能成為天下萬物的始祖。　　　人可以用殺戮來鎮壓，這是因為他們怕死；可以用不利之事來阻止，這是因為他們貪利。所以君子不被愛好之事所誘惑，不被厭惡之事所脅迫，安愉無為，消除了智謀和故巧。他的處事，不是出于他自己的主觀籌劃；他的行動，不是出于他自己的主觀擇取。有過錯在于自以為是，發生罪過在于妄加變化。因此。有道的君子，他在自處的時候，象是沒有知識；他在治理事物時，象是只起配合的作用，這就是靜因之道。　　　“心在人體，處于君的地位；九竅各有的功能，有如百官的職務一樣。”這是說耳目是管視聽的器官，心不去干預視聽的職守，器官就得以盡到它們的本分。心里有了嗜欲雜念，那就有東西也看不見，有聲音也聽不到。所以說：上離其道，下失其事。所以說：心的功能，就是用虛靜無為來管轄九竅的。所以叫作“君”。“不要代替馬去跑”，“不要代替鳥去飛”，這是說不要取代各個能者的功用，不要干預下面的操作。所謂“不要先物而動”，是因為搖擺就不能鎮定，躁動就不能平靜，就是說“動”就不可能好好觀察事物了。“位”，指所處的地位。人君處在陰的地位。陰的性質是靜，所以說“動則失位”。處在陰的地位可以控制陽，處在靜的地位可以掌握動，所以說“靜乃自得”。　　　道在天地之間，無限大又無限小，所以說“不遠而難極也”。虛與人之間沒有什么距離，但只有圣人能做到虛，所以說“并處而難得”。人們所要記住的是心意專一。清除欲念則心意疏通，疏通則虛靜。虛靜就可以專一。心意專一則獨立于萬物之上，獨立則明察一切，明察一切就到達神的境界了。神是最高貴的，館舍不加掃除，貴人就不來居住了。所以說“不潔則神不處”。所謂“人皆欲知而莫索之”，就是說，人們所認識的對象是外界事物，而人們認識的主體是心。不把心修養好，怎么能認識外界事物？修養心的最好辦法，莫如使它處于虛的狀態。虛，就是無所保留，所以說能做到連智慧都拋掉，就沒有什么可追求的了；能做到無所保留。就沒有什么可籌劃的了。不追求又不籌劃就可以做到無慮，無慮就回到虛的境界了。　　　天道，是虛而無形的。由于虛，就不受挫折；由于無形，就無所抵觸。無所抵觸，所以能普遍流通于萬物之中而不變。德，是道的體現，萬物依賴它得以生長，心智依賴它得以認識道的精髓。所以，“德”就是“得”，所謂得，那就等于說是所要得到的東西已經實現了。無為叫作道，體現它就叫作德，所以道與德沒有什么距離，談論它們往往不加區別。硬是要問它們有所距離的道理，還是說德是用來體現道的。所謂義，說的是各，行其宜。所謂禮，則是根據人的感情，按照義的道理，而規定的制度和標志。所以，禮就是有理，理是通過明確本分來表達義的，因此，禮從理產生，理從義產生，義是根據行事所宜來定的。法，是用來劃一不齊的社會行動而不得不實行的，所以要運用殺戮禁誅來劃一。事事都要用法來督察，法要根據權衡得失來制定，而權衡得失則是以道為根據的。　　　所謂道，動作時看不見它的形體，布施時看不到它的德惠，萬物都已經得到它的好處，但不知它的究竟。所以說“可以安而不可說”。“真人”，言其水平最高。“不偏”，說的是“應”。所謂應，即不是由自己主觀籌劃，所以能做到不偏。“不頗”，說的是“因”。所謂因，即不是由自己主觀擇取，所以能做到不頗。“不出于口，不見于色”，說的是道的無形；“四海之人，孰知其則”，講的是蘊藏極深。　　　天的道是“虛”，地的道是“靜”。虛就沒有曲折，靜就沒有變動，沒有變動就沒有失誤。所以叫作“不成。”，“清掃室屋，開放門戶”：室屋，指的是心。心是智慧的居處，所以稱作“室屋”。清掃它，即清除好惡的意思。門，指的是耳目。因為耳目是聽、看外部事物的。“物的自身本來有它一定的形體，形體自身本來有它一定的名稱，”這是說名稱不得超出事物的實際，實際也不得超過事物的名稱。從形體的實際出發說明形體，從形體的實際出發確定名稱。據此來考察理論又規正名稱，所以叫作“圣人”。“不由自己親自去說的理論”，意思就是“應”。所謂應，是因為它的創造者是別的人，抓住每一種名稱的事物，研究它自身形成的規律，這就是“應”的做法。“不用自己親自去做的事業”，意思就是“因”。所謂因，就是不增加也不減少。是個什么樣，就給它起個什么名，這就是“因”是做法。名稱不過是圣人用來標記萬物的。一般人行事總是立意強求，專務修飾，欣味逞能，而運用故巧。圣人則沒有這些毛病。沒有這些就可以承認萬物的不同規律。承認萬物的不同就能做到虛，虛是萬物的原始，所以說：“可以為天下始。”　　　一般的人往往被迫于所厭惡的事物，而失掉他應喜好的東西；或者被誘惑于所喜好的東西，因而連可惡的事物都忘記了。這都是不合于道的。所以說；“不休乎好，不迫乎惡。”厭惡要不喪失常理，喜好要不超越常情，所以叫作“君子”。“安愉無為，消除了智謀和故巧”，說的是保持空虛純潔。“他的應事不是出于他自己的主觀籌劃。他的行動不是出于他自己的主觀擇取”。這是說“因”的道理。所謂因，就是撇開自己而以客觀事物為依據。感知事物而后去適應。就不是由自己所籌劃的了；按照事物的道理采取行動，就不是自己所擇取的了。“有過錯在于自以為是，發生罪過在于安加變化”：自以為是就不能夠做到虛，不能虛，主觀認識就與客觀事物發生抵觸了；妄加變化就會產生虛偽，產生虛偽就陷于混亂了。所以，道以“因”為貴。因。就是根據事物自身所能來發揮它應有的作用。“君子自處時象是沒有知識”；說的是最虛境界。“他在治理事物時象是只起配合的作用”，說的是經常適應事物，好比影子與形體相似，回響與發聲相隨一樣。所以，事物一到就去適應，事物一過去就舍開了。所謂舍開，說的是又回到虛的境界。