建立常規常道，應當以虛靜為本，以合于時宜為貴，以正確不偏為準則，這三者協調一致，就能夠持久不敗。不合我的準則，雖有利也不去做；不合我的常規，雖有利也不推行；不合我的常道，雖有利也不采用。首先是適應天道，其次是適應人心。人們不提倡的事不去應和，天不曾開創的事不去聽從。所以，其言論不會失效，其事業不會失敗。　　　追索事物的來源，研討事物的實質，由此來探索事物生成的根據。了解現象就可以探查形體，考究道理就可以掌握實情，找到事物的始末，就知道應該給它什么名稱了。看來，包藏物類廣泛的，莫大于天地；化育物類眾多的，莫多于日月；人民生活急切需要的，莫急于水火。然而天不由于某一種物的需要而錯行它的節令，明君圣人也不因為某一個人的需要而錯行它的法度。天按照它的規律運行，萬物就自然得到它的好處；圣人也按照他的法度行事，百姓就自然得到他的好處。因此，萬物平衡，百姓也安定了。所以，圣人治世，總是安靜地在那里等待著。事物一到，就循名責實自然地去治理它。正確的名稱自然治理得好，不正確的名稱自然會被淘汰。只要是名稱正確法度完備，圣人是安坐無事的。名稱與法度不可永遠不變，也不可沒有穩定。要適應變化來裁斷事物，了解時宜來確定法度。因為范圍偏大則過寬，偏小則局限；事物發展又是參差不齊。　　　戰爭的出擊，雖是出擊他人；但他人反擊進來，也會危及自身。戰爭的勝利，雖是敵人失敗；但得來這個勝利，還是出自自身的犧牲。所以說：凡是得福于鬼神者必行義于人，不義的戰爭是發動不得的。強國如果驕傲就損害它的強大，弱國如果驕傲就加速它的死亡；強國謙卑就可以發展它的強大，弱國謙卑就可以免于遭到禍患。因此，驕縱的結局將是卑陋，謙卑的結局則是矜榮。　　　道，一個人使用它，沒有聽說有余；天下人都來行道，也沒有聽說不足。這就叫作道。稍稍地按道行事，就稍得其福；大行之；就大得其福；完全按道行事，就得到天下信服；毫不按道行事，則人民反抗，其身不免被害。左的方位是出生，有的方位是死亡，出生的方位不傷人，死亡的方位自然會有傷人之事的。不必選擇什么良辰吉日，依道行事就可以從其心愿；不用求神問卜，依道行事就可以理解吉兇。這叫作身心閑適，安坐而可以得名。說了好話，做了好事，事成后還應該回到無名的狀態。有才能的往往不求出名，真干事的往往顯得無事。審量政令的出入，要根據事物的實際承擔能力行事。　　　誰能做到既能治理好國家而又不用親自去治理？開創了事業而又不用親自去開創？完成了事業而不用自己去親自完成？削弱了敵人而不用親自去削弱他們？這樣才是美好興旺的。所以說，不插手舉事之中正無偏反而可保持中正，誰能領會這個中正的深刻本質呢？所以說，功成則將下降，名成則將有虧。所以說，誰能做到放棄功業與名聲而回到普通人的地位呢？誰能做到放棄功業名聲而回到尚無成就的狀態呢？無成就者固然重視成就，有成就者更應重視尚無成就的本色。太陽到了最高之后，便走向偏斜；月亮到了最滿之后，便走向虧缺。最高的要走向偏斜，最滿的要走向虧缺，最巨大了就將走向死亡。誰能把自己忘掉呢？學一學天地的運行法則吧。　　　人們說好，不輕易聽信；說不好，也不輕易聽信。保留而加以等待，虛心地戒止沖突，終究會寂然自明的。不要把道聽途說當成事實，進行觀察與考證，不聽信任何巧辯，把萬事萬物歸并到一起，相互比較之下，美、惡就自然顯現出來了。　　　天好象有個東西在維系著，地好象有個東西在擎載著。天若沒有東西維系著它。就將墜下來了；地若沒有東西擎載著它，就會沉下去了，天不墜，地不沉，或者正是有個什么東西在維系而擎載著它們的吧!何況于人呢？人也是有某種力量在支配著他，就象鼓被敲擊之后才發聲一樣。凡是自己不能推動自己的事物，就仿佛有種力量推動著它們。這個仿佛存在的力量是什么呢？就是上面所講的那個東西了。看又看不見，聽又聽不著，灑滿了天下，但又看不到充塞的現象。聚集在人的顏面上，表現在人的皮膚上，但探其往來，卻不能了解它的時間。它既象廣平的方形，又象渾圓的圓形，但又團團地找不到門。看來，口能發聲，耳能聽音，眼能看，手能指，足能行路，一切事物也都是依靠著它的。　　　“當生則生，當死則死”，這句話是說事物無論在西在東，都遵循它自身的趨向發展。立規章，定準則，能保證正確么？辦政事，講道理，能保證管好人們么？所以，著書是令人厭惡的，立說是令人鄙薄的。最高的圣人，口不空說，手不空指，事物出現以后，給它一個名稱說明就是了。有名聲、有體色的事物是可以說明白的；無名聲、無體色的事物是無需說明白的。至于一種最好的處理方法，則是讓它自己存在下去，或讓它自己消亡下去。所以說：能渡船的，自然會適應水性；能行義于人的，自然會得福于鬼神的。　　　辦事情本有恰當的方法，然而在人們尚無此法時，才有人提出來。骨錐開解繩結。也是在繩結無法解開時，才有人想出來用它。所以，善于舉事的人，國人往往不理解他的方法。做好了，不可張揚顯示；做得不好，還將陷于刑網。好與不好，取信于國人就完了。是左好呢？或是右好呢？還是正中為好。正中就能象日月懸空，永無息止。落落無牽掛的人總是不以天下事務為憂慮，烈烈有為的人總是不以統率萬物為滿足。但誰能做到放棄烈烈有為而奉行落落無為呢？　　　宣布一項政策法令是不容易的，它必須符合眾人心愿才可以發表出來。不要說增加的話，也不說減少的話，只要接近眾人心愿就免事增刪。所以說：論智慧，自己有什么智？論謀略，自己有什么謀？凡是查明眾人心愿而制定出法度政策的，人家自然會投奔來。只了解自己心愿，依此行事叫作“稽”；能了解他人心愿，依此行事叫作“濟”。了解人心如能做到準確，可成為天下君主；把此事牢記在心，便可以永久不敗，經過講求、研究而運用之，就可以成就天下的王業。　　　天的觀察萬物是精確的，四面沒有障礙而看得清楚真實。一直到大地土壤及其所有的生物。但人們能夠象大自然的風與波浪一樣么？只按照其愿望行事。本來兒子繼承他的父親坐天下稱為義，可是臣子繼承他的君主坐天下，就叫篡了。篡怎么能歌頌呢？周武王卻又是被歌頌著的對象。所以說：誰能不用詭辯與巧詐，而與眾人共同信奉—個道理呢？所以說：思索愈精細的人明智愈加不足，德行越有修養的人王道越加狹窄，大量擁有名利的反而有生命危險的憂慮，智慧遍及天地四方的，我相信他的生機就要受到阻礙了。驕傲種持而自滿起來，那是非常危險的表現。名滿天下的。不如早些罷手。因為名進而身退，才合于天道。極盛的國度，個可給它當官；極盛的家族，不可同他結親；驕倔傲暴之人，是不可同他交朋友的。　　　道，其大如天，其廣如地，其重如石，其輕如羽毛。人們與它共處。但對它卻很少了解。所以說，為什么道離人很近而不努力實行呢？棄近而就遠，人們又何必浪費力氣呢？所以說：要珍愛自身求道，先就來了解自身實際。普遍觀察宇宙事物，來驗證身體內部。從這里了解典型，乃知道可行之事。既知道可行之事，就懂得修養生命。要查訪左右前后，一遍一遍地尋找。然后就舉行儀式，穿上禮服，恭敬地迎接來者。這個來者降臨，一定走自己的路，不改變也不拖延，生命便能長久。和協而返于正中，使形體與精氣相保，專一而無二意，這就叫懂得了“道”。人們將要行道。開始就必須專一，然后再堅定地貫徹廠去。要探求道的往來，總是不知其時。可以索之于天，與蒼天互定約期。只要不失約期，就能得到它了。所以說，我的話就象日月升到最高處—樣，象日月之明那樣的沒有隱蔽，只是人們不肯追求而已。與道相同的就相從，與道相反的就相距。我從考察反則相距的道理中，了解到同則相從的“同”字是個什么涵義了。