物的精氣，結合起來就有生機。在下就產生地上的五谷，在上就是天體的群星。流動在大地之間的叫作鬼神，藏在人的心里就成為圣人。因此，這種氣有時光亮得好象升在天上，有時幽暗得好象藏入深淵，有時柔潤得好象浸在海里，有時高峻得好象立在山上。這種氣，不可以用強力留住它，卻可以用德性來安頓它；不可以用聲音去呼喚它，卻可以用心意去迎接它。恭敬地守住它而不失掉，這就叫作“成德”。德有成就就會產生出智慧，對萬事萬物全都能掌握理解了。　　　心的形體，它本身就能自然充實，自然生成。它之所以有所損傷，必然是由于憂、樂、喜、怒、嗜欲和貪利。能除掉憂、樂、喜、怒、嗜欲和貪利，心又可以回到完滿的狀態。心的特性，最需要安定和寧靜，保持不煩不亂，心的和諧就可以自然形成。這些道理，有時清楚地好象就在身邊，有時恍惚地好象尋找不到，又有時好象渺茫地追尋不到盡頭，實際上考察它并不很遠，因為人們天天都在享用著它的德惠。　　　道，是用來充實心的形體的，但人們往往不能固守。它走開就不再來，來了又不肯安家常住。模糊得沒有人聽出它的聲音，卻又高大地顯現在人的心里；昏暗得看不到它的形狀，卻又滋滋潤潤地與我們共同生長。看不到形體，聽不到聲音，卻是有步驟地使萬物成長著，它就是道。凡是道都沒有固定的停留場所，碰到善心就藏居下來。心靜而氣不亂，道就可以留住在這里。道并不在遠方，人們就是靠它生長的；道并不離開人們，人們就是靠它得到知識的。所以道是高大的，似乎可以尋找得到；又是細微的，似乎追尋不出它一定的所在。道的本性，討厭聲音語言，只有修心靜意，才能得道。道這個東西，是口不能言傳，目不能察看，耳朵也聽不到的；它是用來修養內心和端正形貌的；人們失掉了它就會死亡，得到了它就能生長；事業失掉了它就將失敗，得到了它就能成功。凡是道，沒有根也沒有莖，沒有葉子也沒有花朵。但萬物由于得到它才產生，由于得到它才成長，所以把它叫作“道”。　　　天在于正，地在于平，人在于安靜。春秋冬夏是天的時令，山陵川谷是地的物材，喜怒取予是人的謀慮。所以圣人總是允許時世變化而自己卻不變化，聽任事物變遷而自己卻不轉移。能正能靜，然后才能夠安定。有一個安定的心在里面，那就能耳目聰明，四肢堅固，就可以作為“精”的留住場所。所謂“精”，就是氣中最精的東西。氣，通達開來就產生生命，有生命就有思想，有了思想就有知識，有知識就應及時停止了。凡心的形體，求知過多，則失其生機。　　　一概聽任于物而能掌握物的變化叫“神”，一概聽任于事而能掌握事的變化叫“智”。物變化而自己的氣不變，事變化而自己的智不變，這只有堅持專一的君子才能做到吧！專一而不失，就能夠統率萬物了。君子使用萬物，不受外物支配，就是因為掌握了專一的原則。內里有一個治理好的心，口里說的就會是治理好的話，加于民眾的就將是治理好的事，這樣，天下也就會治理好了。所謂“一言得而天下服，一言定而天下聽”，就是這個道理。　　　外形不端正的人，是因為德沒有養成；內里不虛靜的人，是因為心沒有治好。端正外形，修傷內德，如天之仁，如地之義，那就將漸漸到達神明的最高境界，明徹地認識萬物。內心守靜而不生差錯，不讓外物擾亂五官，不讓五官擾亂內心，這就叫作“中有所得”。　　　本來有“神”存在心內，不過一往一來，難得猜測。但心內失去了神就紛亂，得到了神就安定。嚴肅地把心里的雜念打掃干凈，“精”就會自然到來。純潔思想記住它，寧息雜念疏理它，抱著嚴肅而畏敬的態度，“精”就會極為安定。得到“精”而不舍棄，耳目等器官就不會迷惑了。　　　心別無所圖，只一個平正的心在里面，對待萬物就會有正確標準。道布滿在天下，并且普遍地存在人們的身邊，人們自己卻不能認識。只要有一個字的了解，就能夠上通于天，下至于地，而且布滿在九州。怎樣才能了解呢？在于心能平定。我的心能平定，五官就會平定；我的心能安靜，五官就會安靜。平定要由心，安靜也要由心。　　　心中包藏著心，心里面又有個心。那個心里面的心。先生意識，再說出話來。有了意識，然后理解具體形象，理解形象。然后有話可說。有了話，然后有著使喚調遣的作用；有了使喚調遣作用，然后可以管理事物。不能管理，就會造成紛亂；紛亂了，就會造成滅亡。　　　精存在心，人就自然牛長，表現在人體外面就儀態安閑而顏色光鮮，藏在內部則是一個不竭的泉源，浩大而和平，形成氣的淵源。淵源沒有枯竭，四肢才能堅強；泉源沒有淤塞，九竅才能通達。這樣就能全面認識天地，普察四海。心中沒有迷惑不明的東西，體外就沒有邪惡的災禍。心在內部保持健全，形體在外部保持健全，不逢天災，不遇人害，這樣的人就叫作圣人。　　　人如能達到正和靜的境界，形體上就表現為皮膚豐滿，耳目聰明，筋骨舒展而強健。他進而能夠頂天立地，目視如同清水，觀察如同日月。嚴肅謹慎地保持正靜而沒有差失，德行將與日俱新，并且遍知天下事物，以至四方極遠的地域。這樣恭敬地發展其內部的精氣，就叫作內心有得。然而有些人不能返回到這樣的境界，那是生活上的差失造成的。　　　道，一定是周到而細密、寬大而舒放、堅實而且強固的。能作到守善而不舍，驅逐淫邪，去掉浮薄，充分領會守善的最高準則，就可以返回到道德上來了。健全的心在內部，外面是不能隱蔽的，自然表現在形體容貌上面，也表現在肌膚顏色上面。善氣迎人，相親如同兄弟；惡氣迎人，相害如同刀兵。這種不說出來的聲音，比打雷擊鼓還傳得快。這心和氣的形體，比太陽和月亮還更光明，體察事情比父母了解子女還更透徹。賞賜不一定能夠勸善，刑罰不一定能夠懲過。而氣的意向對頭，天下就可以順服；心的意向安定，天下就可以聽從。　　　能夠專心一意在氣上，就會象神明一樣，可以把萬物完全收存在心中。問題是人們能專心么？能一意么？能做到不用占卜而預知兇吉么？能夠要止就止么？能夠要完就完么？能做到不外求于人而靠自己解決問題么？思考吧！思考吧!再重復思考下去吧!思考不通，鬼神將幫你想通。其實這不是鬼神的力量，而是精氣的最高作用。　　　四體都能端正，血氣都能平靜，一意專心，耳目不受外物的迷惑，這樣，對于遙遠事物的了解就象對于近旁的事物一樣。思索產生智慧，懈怠疏忽產生憂患，殘暴驕傲產生怨恨，憂郁產生疾病，疾病因迫乃導致死亡。一個人思慮過度而不休息，就會內生困窘，外受脅迫，如不早想辦法，生命就離開他的軀體。吃東西最好不要吃飽，心思最好不要用盡，調節得當，生命自會到來。　　　人的生命，是由天給他精氣，地給他形體，兩者相結合而成為人。兩者調和則有生命，不和就沒有生命。考察“和”的規律，它的真實情況是不可能看得見的，它表現的征象是不能類比的。但能使平和中正占據胸懷，融化在心里，就是長壽的來源。忿怒過度了，應該設法消除。節制那五種情欲：耳、目、口、鼻、心、除去那兩種兇事：喜、怒，不喜不怒，平和中正就可以占據胸懷了。　　　人的生命，一定要依靠平和中正。生命有失，一定是因為喜怒憂患。可以說，制止忿怒什么都比不上詩歌，消除憂悶什么都比不上音樂，控制享樂什么都比不上守禮，遵守禮儀什么都比不上保持敬慎，保持敬慎什么都比不上虛靜。內心虛靜，外表敬慎，就能恢復精氣，精氣也將大大地得到穩定。　　　關于食的規律：吃得太多，就傷胃而身體不好；吃得太少，就骨枯而血液停滯。吃得多少適中，才可以實現舒和，使精氣有所寄托，智慧能夠生長。如果是饑飽失度，那就要設法解決。太飽了就要趕快活動，太餓了就要停止思考，老年人就更要珍惜動腦筋思考。吃飽而不趕快活動，血氣就不能通達于四肢；饑餓而不停止思考。飽食也不能消除餓意；老人而不珍惜思慮，衰老的軀體就加快死亡。心胸寬廣而敞亮，意氣寬舒而開闊，形體安定而不游移，能保持心意專一而擺脫各種騷擾，見利不被引誘，見害不生畏懼，心情寬舒而仁慈，自身能獨得其樂，這些就叫作“運氣”的功夫，而且意念的運行也好象升行在天空一樣。　　　人的生命，一定要依靠歡暢。憂愁與惱怒—就會失去生命的正常秩序。心里有憂悲喜怒，“道”就無地可容。有了愛欲的雜念就應當平息它，有了愚亂的思想就應當改正它。不用人為地引來推去，幸福將自然地降臨。道是自然到來的，人可以借助道的到來而予以謀慮，虛靜就能得到道，急躁就會失掉道。靈氣在人的心里，有時來有時消逝，它的小可以說其小無內，它的大可以說其大無外。人所以失掉靈氣是由于急躁為害。要是心能夠平靜，道自然會安定下來。得道的人，邪氣能從肌理毛孔中蒸發排泄出去，胸中沒有郁積敗壞的東西。能實行節欲之道，就可以不受萬事萬物危害了。